《加减》　第二部分
你是你自己的地狱，也是你自己的天堂

    每当理查·珂利走进闹市，

    我们，街上的人，两眼瞪圆：

    他从头到脚是地道的绅士，

    潇洒纤瘦，风度翩翩。

    他衣着永远淡雅素净，

    他谈吐永远文质彬彬，

    当他向人问好，人们不禁

    怦然心动，他走路光彩照人。

    他有钱——是呵，富比王侯——

    令人钦佩地读遍各种学问，

    总而言之，他是无所不有，

    谁都盼望能有他的福分。

    我们苦干，等着福光降瑞，

    整月没肉吃，面包讨人嫌，

    而理查·珂利，在宁静的夏夜，

    回家朝自己脑袋放一颗子弹。

    你看，理查·珂利先生什么都有，有风度，有钱，有学问，有福分，有名望，用诗里的话说，他“无所不有”，可谓成功人士，但他显然缺少人生最重要的东西——幸福，结果膜拜他的人们听到是一声枪响，他朝自己的脑袋放了一颗子弹。

    成功的人有时为什么不幸福？不同的人会提供不同的答案。简单地说，就是自己成了自己的敌人，自己对自己有害。一个人越成功，就越容易成为这样的人。一个要打败天下所有人的人，达到目标以后，他唯一的敌人就是死亡，或他自己。秦始皇便是这样。秦始皇为了打败死亡，到处寻仙觅丹，不仅耗尽了他的余生，还搭上了他的老命。

    存在主义哲学家们，尤其是法国哲学家萨特有两个基本信条，一是存在先于本质，二是他人即地狱。萨特终身不娶，不知道是不是怕娶回来一座地狱，即使这座地狱名叫“波伏娃”。实际上，别人是不是地狱并不特别重要，特别重要的是不让自己成为自己的地狱。别人的地狱还可以逃避，自己成了地狱，是无可逃避的。那些决定自杀的人，应该就是那些长时间生活在自己地狱里的人。

    人为什么会成为自己的地狱？按照佛教的说法是中了三种剧毒：贪、嗔、痴。“贪”，就是填不平的欲壑；“嗔”，就是不受控制的情绪；“痴”，就是愚蠢的偏见。秦始皇肯定是中了这三种毒素，贵有天下还不知足，还想长生不老，这是贪；动不动就狂怒不已，丧心病狂，这是嗔；焚书坑儒，但迷恋术士仙药，这是痴。按照儒家的观点，就是着了怪、力、乱、神这四种邪气，如果朱熹解释得对，怪、力、乱、神就是怪异、勇力、悖乱之事，或许，还要加上鬼神。一个人如果行为怪异，装神弄鬼，崇尚暴力，喜欢搅局，那他就不仅是他自己的地狱，也是所有人的地狱了。所以，孔子从不谈论这些东西。

    中了佛家三毒和儒家四邪的人可能成就大事业，比如希特勒和某些邪教领袖，但他们既不能让别人幸福，也不能让自己幸福。要想脱离苦海，就要对自己用减法：克制欲望，镇定情绪，减少偏见。这种自损方法在禅宗叫“禅定”，在儒家叫“自省”。在六祖大师和圣人孔子看来，这种对自己的减法应该天天做，六祖要求“一行三昧”，孔子则要求每日“三省吾身”。

    能这样做的人，有希望生活在自己的天堂里，即使两袖清风，家徒四壁；不这样做的人，很难不堕入自己的地狱，即便你在万人之上，腰缠万贯。请记住慧能大师在《坛经》里说的话：